Una dimensión espiritual en el Mayombe
Nkita, (Pl. ba-nkita), son seres primordiales, ancestros nuestros cuya muerte violenta no les permitió irse en paz y evolucionados al «Otro Lado», donde se vive después de “cambiar el cuerpo”, dice un refrán Kongo, bo ba soba nitu, (Trad. solo han cambiado de cuerpo). La vida perdura, es eterna en el Ku-Mpémba, aunque bajo otra forma y otro dinamismo. En cada pueblo bakongo existía un nzó ya ba-nkita, una casa, o lugar específico para ofrecerles ritos a estas espiritualidades.
Añado que, nkita significa también en lengua kikongo, el estado de extasíe místico o transe, de quienes fueron iniciados, por ejemplo, en el rito kimpasi o quienes tiene ese don de nacimiento, porqué fueron elegidos por ba-kulu los ancestros. Así, estos seres espirituales, llamados nkita, pueden encarnarse o entrar en un objeto natural o fabricado que se llamará nkisi o mu-nkisi.
Nkita como dimensión-espiritual tiene muchos significados dentro de la creencia de Mayombe. El termino nkita entre otros significados hace referencia a un grupo de espíritus, “calientes” o vigorosos, y en última instancia energéticos, cuyas manifestaciones siempre son violentas. También es sinónimo de Nzasi, la deidad-espíritu del rayo.
Nkita son todas aquellas cosas que generan una fuerte emoción en la relación del ser humano con su entorno, sea en una competición, en el combate, en nuestras aspiraciones en la vida, inclusive en las relaciones sexuales o en la conexión indisoluble entre dos o más partes.
Nkita es la lucha, la discusión al querer dominar sobre algo. Como diría mi tata: “en la gritería y la bulla se manifiesta nkita, y en la fajasón y los pleitos también”. Un árbol que le roba la sombra a otro más pequeño y limita su crecimiento o lo obliga a torcerse en busca del tan preciado sol, está usando la fuerza nkita, o cuando hunde en las profundidades de la tierra sus raíces para extraer sus nutrientes está usando la fuerza nkita, el pez grande que devora al pequeño o el que se aferra a la roca para no ser arrastrado por la corriente de agua necesariamente usa la fuerza nkita para ese propósito, el boxeador que gana una pelea usa la fuerza Nkita, o sencillamente, tiene más fuerza nkita que quien pierde el combate, porque todos tenemos nxi (energía) que es el componente principal de nkita, el espermatozoide, todo esto es nkita ¿Por qué? Porque posee nxi, (calor) no confundir con nsi (país o territorio de un estado).
También se le llama nkita al nfumbe, que tiene apego, mientras más fuerte es el apego por cosas materiales, por emociones manifestadas en el seke, el mundo en que vivimos, más susceptible de ser manipulado el nfumbe, porque posee más nkita, lo que redunda en más fuerza, dinamismo y vitalidad manifiesta.
Nkita está relacionada con las afamadas piedras de rayo, aquella piedra que fija, en los fundamentos, los macutos o resguardos, los propósitos que los diferentes elementos o bilongos (sustancias que simbolizan los propósitos para los cuales nosotros construimos un fundamento, un resguardo etc.), todas esas sustancias se fijan a través de nkita.
Nkita, para que lo tengan presente, es solo una de las cuatro partes o dimensiones-espirituales que componen la yowa o dikenga Congo, según como fue adoptada en el momento del surgimiento del culto propiamente afrocubano. y es, en esa parte, donde comienza todo, la vida comienza por la fuerza nkita que nace de la electricidad que da vitalidad al espermatozoide, lo que hace la magia de la fecundación, la vida humana, el hombre como muntu.
Nkita es la cadena, porque la cadena fricciona eslabón con eslabón. Una de las representaciones de la espiritualidad, nkita, es la cadena, porque además la cadena también, como símbolo, une una cosa con otra y nkita nunca, está aislado del contexto de la naturaleza de la Nfinda, (el nza bakongo) como universo; una emoción, un mankindi va en sucesión de otro, un hecho va en sucesión de otro, un nkisi va en sucesión de otro. Todo está conectado según la creencia mayombe en algo que llamaos dinamismo-vital
Por ejemplo, los que tienen Nkisi-Nzazi (o Siete Rayos, como también se le conoce en criollo), la fuerza nkita de Nzazi, para uno manipularla debe ser siempre con el contrario, yo le echo aguardiente a Nzasi se calienta, es decir acrecentó su fuerza nkita, porque el aguardiente es caliente, le echo Chamba, que es una bebida que se prepara con picante, jengibre, etcétera, se calienta mucho más, por lo tanto, la fuerza nkita se acrecentara mucho mas también. Pero ¿qué pasa si le echo vino seco? Que es un vino de cocina, pues merma la fuerza nkita, porque disminuye su calor, no es una bebita tan caliente como las mencionadas anteriormente.
Mi Tata nunca le echó agua al fundamento cuando se hacía sacrificio. ¿Por qué lavan con agua el cuello del animal al desángralo cuando hacen un sacrificio? Para que la última sangre que caiga sobre el receptor del sacrificio sea menos caliente, el agua ayuda a que merme el calor de nkita, esa fuerza violenta con la que se sacrificó el animal, de forma que no caliente más de lo necesario y no nos quede daño a nosotros, si el Nkisi está muy caliente nosotros tenemos problemas, si está muy frío, también lo tenemos. Hay que mantener un equilibrio en la manipulación del Nkisi, al igual que en la manipulación del nfumbe.
Puede ver el episodio completo sobre este tema en mi canal de YouTube: Hablemos de Mayombe